የደስታ መርህ። መጀመሪያ መስጠት ፣ ከዚያ መቀበል
እያንዳንዳችን ደስተኛ መሆን እንፈልጋለን ፣ እናም የደስታችን መጠን የሚወሰነው በምንጠብቀው መሠረት በምን እና በምን መጠን እንዳገኘን ነው-ደስተኛ ባለትዳሮች ፣ ታዛዥ ልጆች ፣ ከፍተኛ ደመወዝ ፣ የስራ መስክ ፣ በህብረተሰብ ውስጥ ያሉ ደረጃዎች ፣ ወዘተ ፡፡ እኛ በጣም ጥሩ እና ልዩ ስለሆንን እኛ ይህን ሁሉ እንቀበላለን ብለን እንጠብቃለን ፣ ግን ሕይወት እንደምንም ደስታን ለመስጠት አይቸኩልም ፡፡
የዩሪ ቡርላን ሲስተም-ቬክተር ሳይኮሎጂ “ሰው - እፈልጋለሁ እንጂ አልፈልግም” ይላል ፡፡ ለልማት ሲባል አንድ ሰው ለራሱ ሲል በቀጥታ ማንኛውንም ነገር እንዳይቀበል እገዳ አለው ፣ ግን ከእኛ ተሰውሯል ፡፡ ማንኛውንም ነገር ባለመጠራጠር የምንፈልገውን ለማግኘት በሁኔታዎች ግድግዳ ላይ ባንዲራ እያደረግን ነው ፣ ግን እርካታችን ብቻ እየጨመረ ይሄዳል ፡፡
ተፈጥሯዊ ተቃርኖ
የዩሪ ቡርላን ሲስተም-ቬክተር ሳይኮሎጂ እንዳስረዳው ለራሳችን የሆነ ነገር ለማግኘት ስንፈልግ መላውን ዓለም ለመምጠጥ ዝግጁ መሆናችን ይሰማናል ፡፡ ሆኖም ግን አይደለም ፡፡ ወደራሳችን መቀበላችን ሁልጊዜ በአካላዊው አካል መጠን የተወሰነ ነው። አንድ ቋሊማ ዱላ በአፍዎ ውስጥ ያስገቡ - እባክዎ ፣ ግን ሶስቱ በጣም ጥሩ አይደሉም ፣ አንድ ደርዘን ዱላዎች እንኳን ለሞት ሊዳርጉ ይችላሉ ፡፡
በቀጥታ የመቀበል ሂደት ከተፈጥሮአችን ጋር ተቃራኒ ነው ፡፡ ያለ ምንም ነገር ሲሰጥዎ ምን እንደሚሰማዎት ያስታውሱ - መውሰድ አይፈልጉም ፣ በምላሹ ምንም ሳይሰጡ ፣ ያፍራሉ ፡፡
ስለዚህ እሱን ለማግኘት ምስጢሩ ምንድነው? በመቀበል ላይ ለራስ ሳይሆን ለጋሽነት ሲባል … ለምንድን አይነት ስጦታ? ለምንድነው በምድር ላይ አንድ ነገር የምመልሰው? የመቶ ዓመት ፍጆታ በግቢው ውስጥ ነው ፣ እና ስለ አንድ ዓይነት መመለሻ ከእኔ ጋር እያወሩ ነው! ሆኖም የንቃተ ህሊና መሰረታዊ ህጎች በድንጋይ ዘመንም ሆነ በፍጆታ ዘመን ተመሳሳይ ናቸው ፣ ስለሆነም ወደ ደስታ ጎዳና ላይ ያነሱ መሰናክሎችን ለማቃለል ይህ አሰራር እንዴት እንደሚሰራ መገንዘብ ተገቢ ነው ፡፡
ስለመስጠት ሲባል የመቀበል ዘዴ በተፈጥሮው በደንብ ይታያል ፡፡ ቀደምት ሴት ለመራባት ሲባል ብቻ ከወንድ ጋር ግንኙነት ትፈጽማለች ፣ የወንድ የዘር ፈሳሽ ታገኛለች ፡፡ አንድ የጥንት ሰው አደን ሄዶ ምግብ የሚያገኘው ለራሱ ሲል ሳይሆን ለሴት ለመስጠት እና እራሱን በጊዜው ለመቀጠል ነው ፡፡ መስጠት እና መቀበል ለሁሉም አንድ በአንድ ሁለት ናቸው ፡፡ እና አንድ ንጥረ ነገር ከጠፋን ስርዓቱ ይሰበራል ፣ ሁለተኛው ደግሞ አይቀሬ ነው።
የዩሪ ቡርላን የስርዓት-ቬክተር ሳይኮሎጂ አንድ ቀላል ህግን ያብራራል-መስጠትን እንዳቆምን ወዲያውኑ የተወለዱ ፍላጎቶቻችንን መሙላታችንን እናቆማለን እናም መጥፎ ስሜት ይሰማናል ፡፡
ማፈግፈግ ምንድነው እና እንዴት ተግባራዊ ማድረግ እንደሚቻል
ኤስ.ቪ.ፒ እንደሚለው አንድ ሰው ማህበራዊ ፍጡር ነው ፡፡ ለሁሉም ሰው የተለየ የሕይወት ትርጉም የለውም ፣ የመላ ህብረተሰብ ሕይወት ትርጉም እና ተግባር አለ ፡፡ ይህንን ትርጉም እና ተግባር ለመተግበር እያንዳንዳችን በተፈጥሮአችን የመጫወቻ ድርሻ አለብን ፣ በመገንዘብ ደስተኞች እንሆናለን ፡፡ መመለስ ማለት የህይወትን ማህበራዊ ቅርፅ ለመጠበቅ እና ለማዳበር የምናደርጋቸው ተግባራት ናቸው-ለጋራ ዓላማ ፣ ለሥራችን ፣ ለሥራችን ፣ ለሥራችን ፣ ለድርጅታችን ያለንን አስተዋጽኦ ፣ ለራሳችን በግል ሳይሆን ለሰዎች ፣ ለህብረተሰብ.
የተግባሮቻችን እውነተኛ ዳራ ከእኛ የተደበቀ በመሆኑ ፣ በመስጠት ብዙውን ጊዜ ተፈጥሮ በአእምሮ ውስጥ ያየውን አይደለም ማለት ነው ፡፡ መመለሻው “እንደ ሥራ” አይደለም ፣ በብርቱ ወጭ ጋለሪው ውስጥ ተቀምጦ አለመሆን ፣ በኋላ ላይ የምንሰራውን የጭንቅላት ሰንሰለት አለመገንባትን እና መላው ዓለም በመጨረሻ የእኛን ልዩነት ይገነዘባል ፣ ግን እውነተኛው ኢንቨስት በኅብረተሰቡ ሕይወት ውስጥ ያለን ችሎታ እና ችሎታ …
ከተለያዩ ሰዎች ጋር ምሳሌዎችን እንመልከት ፡፡ የስርዓት-ቬክተር ሳይኮሎጂ ሰዎችን እንደ አእምሯዊ ባህሪያቸው ወደ ስምንት ቬክተር ይከፍላቸዋል-ቆዳ ፣ ፊንጢጣ ፣ ድምጽ ፣ ቪዥዋል እና ሌሎችም ፡፡ ለምሳሌ ፣ የቆዳ ቬክተር ያለው አንድ ሰው ልዩ አመክንዮአዊ ብልህነቱን እና ሀብትን በተገቢው መንገድ ለማቆየት ያለውን ፍላጎት ሲተገብር ለጠቅላላው ህብረተሰብ ኑሮን ቀላል የሚያደርጉ ልዩ ቴክኖሎጂዎችን ይፈጥራል ፡፡ የፊንጢጣ ቬክተር ያለው ሰው በአስተማሪነት በሚሠራበት ጊዜ ልዩ የሆነውን የመተንተን አዕምሮውን እና ዕውቀትን ወደ ትውልዶች ለማስተላለፍ ያለውን ፍላጎት ይገነዘባል ፣ እናም በዚህም መላው ህብረተሰብ ከዜሮ ጀምሮ ከጅምሩ እንዳይጀምር ፣ ነገር ግን የልማት ቅድመ አያቶች. በምላሹ አንድ የቆዳ ሰው የእሱን ጥረቶች ፣ በኅብረተሰብ ውስጥ ያለው ሁኔታ ፣ የፊንጢጣ ቬክተር ያለው ሰው - ክብር እና አክብሮት የገንዘብ ግምገማ ይቀበላል። ይህ በስጦታ የመቀበል መርህ መገንዘብ ነው ፡፡
ቀጥተኛ ደረሰኝ ሁል ጊዜ አነስተኛ እና ምስኪን ነው ፡፡ ስለዚህ የፊንጢጣ ቬክተር ባለቤት እውቀትን በመሰብሰብ ላይ ሊሰማራ ይችላል ፣ ግን ለህብረተሰቡ ጥቅም ሳይጠቀምበት - ይህንን እውቀት ለመጪው ትውልድ ሳያስተላልፍ - ይህ ባዶ ልምምድ ነው ፡፡ ከመማር ይልቅ በማስተማር ላይ መሳተፍ ይችላል-“አፈሙዙን ምላጭ” በቤት ውስጥ እያስተማራቸው መሆኑን ሙሉ በሙሉ በመተማመን “አልጋው ተሳሳተ ፣ ተልባው አልተሰቀለም ፣ እና በአጠቃላይ ሁሉም ነገር በዘፈቀደ ነው!” የቆዳ ቬክተር ያለው ሰው በራሱ በቀጥታ ኢኮኖሚ ውስጥ መሳተፍ ይችላል - በቆሻሻ ክምር ውስጥ ለመዘዋወር እና ማንኛውንም “አስፈላጊ” መጣያ ለመሰብሰብ ፡፡ ይህ እንቅስቃሴ የራስን መገንዘብ ለኅብረተሰብ ጥቅም ሊሰጥ የሚችለውን ደስታ በጭራሽ አይሰጥም ፡፡
ሰው የህብረተሰብ አካል ነው ፣ እናም ህብረተሰብ የሰው አካል አይደለም። የሕጎችን አለማወቅ ከኃላፊነት አያስወግድም ፣ ማለትም በእኛ ላይ ተጽዕኖ ማሳደሩን አያቆሙም ፡፡ የፈለግነውን ያህል እራሳችንን እንደ ብልህ ሰዎች ማሰብ እንችላለን እና እንደተጎዳን እና እንደማናደንቅ ይሰማናል ፡፡ የእኛ ድርጊቶች ህሊና የማያውቁትን ህብረተሰብ ህጎች የሚፃረር የመጀመሪያ ምልክት ነው ፡፡
ለሚያደርጉት ጥረት እንደ ሽልማት ደስታ ይሰማዎታል
ሁሉም ነገር እንደዛው ከሰማይ ሲወድቅ-እኛ ተጽዕኖ ፈጣሪ ወላጆች ልጆች ስለሆንን ፣ ሀብታም ባል ወይም ሚስት ስላለን ፣ የአንድ ሰው ጥበቃ ስለሆንን እና የሙያ መሰላሉን ከፍ እያደረግን ስለሆነ ብዙውን ጊዜ ለእኛ አይስማማንም ለወደፊቱ ፣ እና የአቀማመጥ ደስታ ሙላትን ማድነቅ አንችልም። እኛ ሁሉንም ነገር በራሳችን ስናሳካ ሁኔታው ፍጹም የተለየ ነው-በዚህ ህይወት ውስጥ አንድ ነገር ዋጋ እንዳለን በእርግጠኝነት አውቀናል ፣ እናም ብንወድቅ እንኳን ድርጊታችን ብቻ እንደሚያነሳን እናውቃለን ፡፡ ተፈጥሮአዊ ንብረቶቻችንን እና ፍላጎቶቻችንን እውን ለማድረግ የምንኖርባቸውን ግዛቶች በመኖር ፣ እሱን ደጋግመን ለመሞከር እንጥራለን ፣ ምክንያቱም ለእኛ አስደሳች ስለሆነ ፣ በዚህ ውስጥ የሕይወት ጣዕም ይሰማናል ፡፡
በድርጊት - በስራችን ፣ በእንቅስቃሴአችን ለመስጠት ጥረቶችን ስናደርግ የመቀበል ውስጣዊ ማጽደቅ ይከሰታል-ለመቀበሌ አላፍርም ፣ ምክንያቱም በዚህ ንግድ ውስጥ ኃይሌን ስለገፋሁ እና ይህ የታወኩት የጉልበት ሥራ ውጤት ነው በሰዎች ፡፡ በ ደረሰኝ ውስጥ የውስጥ ቅራኔን የሚያደናቅፍ ነገር ተወግዷል ፣ ቀጥታ ደረሰኝ ላይ መከልከሉ አልተጣሰም ፣ እና ያለገደብ መቀበል እንችላለን ፡፡ ውጤቱም በሰዎች ዘንድ ዕውቅና ከሌለው ይህን ሁሉ የማደርገው ለማን ነው? ለራስ መስጠት አይቻልም ፡፡
ሥነ-ልቦናችን አንድ ዓይነት መርከብ ነው ፣ ለመሙላት መያዣ ነው ፡፡ ልክ በጥቂቱ እንደ ባዶነው ማለትም ለውጭ እንደሰጠን ለመቀበል አዲስ ጥራዝ ታየ ፡፡ አንድ ባልዲ ውሃ ወደ ሙሉ ብርጭቆ ውስጥ ሊገባ አይችልም ፣ እንደአስፈላጊነቱ የሚጠጡ ከሆነ ታንኩ ከመስታወት ለሚጠጣ ትንሽ ይሆናል ፡፡ አንድ ሰው ከሌሎች ጋር ለራሱ አሳልፎ መስጠትን እና ከራሱ እጅ አለመስጠት አንድ ሰው እቃውን ወደ ተራራ ጅረት ከመቀየር ይልቅ እንደ ሰሞናዊ ረግረጋማ ይሆናል-ከጎደለ እስከ መሙላት የክልሎች ለውጥ የለም ማለትም ፍጥረት እና ልማት የለም ማለት ነው ፡፡
የእያንዳንዳችን ባህሪዎች እና ምኞቶች የማኅበራዊ መዋቅርን ተስማሚ ስርዓት ይፈጥራሉ። በተፈጥሮ ፍላጎቶቻችን መሰረት በእንቅስቃሴዎች መሳተፍ እኛ ህብረተሰብን ለመጠበቅ እና ለማዳበር ዓላማችን እራሳችንን እንገነዘባለን ፣ ይህም ለእኛ መመለሻ ነው ፣ እንዲህ ዓይነቱ መመለስ በመጨረሻ ከህይወት እውነተኛ ደስታን ያስገኝልናል ፡፡
የመጨረሻው መስመር ምንድነው? ደስታ ምንድን ነው?
የሸማቾች ህብረተሰብ የተዛባውን የደስታ ምድቦችን ያዘናል - ሀብታም የመሆን ፍላጎት ፣ የበለጠ ገንዘብ የማግኘት ፣ በራስዎ ውስጥ በተቻለ መጠን የመብላት ፍላጎት “መብላት ፣ መጠጣት ፣ ምህዋር ማኘክ”! ማለቂያ የሌላቸውን መዝናኛዎች በምንወስድበት ጊዜ በሕይወታችን ውስጥ ብስጭት ይሰማናል ፡፡
እርካታ ባለመስጠታችን ሌሎች ሰዎችን ስንወቅስ ፣ የሕይወትን ሃላፊነት ጥለን ወደ ሌሎች እንሸጋገራለን ፣ ደስተኛ እንድንሆን ከሌሎች እንጠይቃለን ፡፡ ለህይወታችን ሃላፊነትን በራሳችን ላይ ስንወስድ ማንም ሰው በዚህ ዓለም ውስጥ ስለሆንን በብር ሰሃን ምንም ነገር እንደማያመጣልን እንገነዘባለን ፣ ነገር ግን ድርጊቶቻችን ብቻ በህብረተሰቡ ውስጥ ቦታ እና ደስታን ይሰጡናል ፡፡
በመቀበል እና በመስጠት መካከል ያለው የግንኙነት ዘዴ ብዙውን ጊዜ ለእኛ ቅርፅ-ቀያሪ ይመስላል። መቀበል እንፈልጋለን እናም ይህ ተፈጥሯዊ ነው ፡፡ እናም ብዙውን ጊዜ ስለመስጠት አስፈላጊነት አናስብም።
እንደሚመለከቱት ፣ ብልሃቱ ቀላል ነው በመስጠት በመስጠት ሁለት ጊዜ እንቀበላለን - ተፈጥሮአዊ ባህሪያችንን እና የዕለት እንጀራችንን እያወቅን የሕይወት ጣዕም ፡፡ ያለመስጠት ምንም አንቀበልም ፡፡
የዩሪ ቡርላን የስርዓት-ቬክተር ሳይኮሎጂ የሰዎችን የስነልቦና ልዩ ልዩ ባህሪያትን እንድንገነዘብ ያስችለናል ፣ እናም ንብረቶቻችንን ለህብረተሰቡ ፍላጎቶች የመተግበርን ገጽታዎች ለይቶ ለማወቅ እንዲሁም የመቀያየርን ጊዜ ለመከታተል ቀላል ነው። ለራሳችን ብለን ከመቀበል እስከ መቀበል ድረስ መስጠት ፡፡
በስርዓት ቬክተር ሳይኮሎጂ ላይ በነጻ የመስመር ላይ ንግግሮች በመቀበል እና በመስጠት መካከል ሚዛን እንዴት እንደሚገኝ የመጀመሪያ እውቀት ማግኘት ይችላሉ ፣ ይህም ማለት ከህይወት የበለጠ ደስታ እና ደስታ እንዴት እንደሚሰማዎት ማለት ነው። ምዝገባ በአገናኝ
